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作者：admin 日期：2011/11/16 08:02 人气：

五一、人言天不禁人富贵
人言天不禁人富贵,而禁人安闲,人自不闲耳.若能随遇而安,不图未来,不追既往,不蔽目前,何不清闲之有?
[译文]
有人说,老天不制止人富贵荣达,却禁止人过得清闲自由.其实,只是人自己不肯清闲下来罢了.如果能安于所处的环境,不图谋将来,不追悔悟去,也不被面前的事物所蒙蔽,那么,哪有不清闲的道理呢?
[评语]
人心中有事,则不得清闲,即使在睡梦中也一样.而醒来之时,更是驱逐此身,作无尽的追求.问问大多数的人,为什么他们这么忙?你会发现,大家都不满足当前的环境.若去看看深山茅棚的僧人、樵夫,更会发现,他们的生活比尘世繁忙的人简略朴素多了,然而,他们却一身的清闲.于是,你将知道,生活中有许多货色,切实不是相对的必要.
五二、观世态之极幻
观世态之极幻,则浮云转有常情;咀世味之昏空,则流水翻多浓旨.
[译文]
观看世间种种情态变幻无常,天上的浮云,反而比人情世态还更有常情可循;咀嚼世间味道昏昧空泛,倒不如潺潺的流水,更能解释深沉的意旨.
[评语]
世间惟有"变"才是常态吧!浮云的变化显明可见,然而,生命的变化却毫无道理可寻.我们指着桑田说:"这里从前原是桑田."安知它过去不曾为深谷?无论高山或桑田,于今看来都犹如幻相一般,所以说,时空都是幻相.天上的浮云一直变化,不停诉说着"变"才是"常".
世间情趣,有多少昏味?而流水不息,启示我们"不住"的智慧.若能不住于一切,就不会像岸上之花,临流照影,为凋落而黯然神伤;也不会像溪边人影,年年来照白头.我们的心灵应如流水,鉴照一切繁花衰鬓,却不带走任何影像.
五三、贫土肯济人
贫土肯济人,才是性天中惠泽;闹场能笃学,方为心肠上功夫.
[译文]
贫穷的人肯赞助别人,才是天性中的仁惠与德泽;在沉静的环境中,仍能笃实地学习,才算是在心情上下了工夫.
[评语]
同样是贫困的人,◆绚丽中变☆◤,有的是"人贫心不贫",也有的是"人贫心亦贫";正犹如富人之中,有"人富心亦富"和"人富心更贫"的分辨.富人而能施舍,倒还不难;贫土而肯助人,就十分难得了.像这样的穷人,固然物资非常匮乏,心灵却是十分充裕的.因为,他有一颗高尚的慈善心.能把自己本性之中的仁惠德泽,表示得最为透辟的,就是这种人了.
人在嘈杂的场所中,往往不易操纵自己,若能不为所动,沉寂而笃实地求学读书,那才算是在心性高低了工夫,所读的书,═斗师═斗灵═斗皇═斗尊═斗帝═-推荐,也才真正算是用来素养心性.许多人读书,并未读到心里去,读了半天,自己的习惯气质一点也没转变,这种人读再多的书,也没有用.
五四、了心自了事
了心自了事,犹根拔而草不生;逃世不逃名,似膻存而蚋还集.
[译文]
能在心中将事情了结,事情便自会停止,就好像把根拔掉了,草就不会再成长一样;虽然逃离尘世,隐居山林,但是,内心仍对名声恋恋不忘,就好像没有将腥膻的气息完全除去,仍是会招惹蚊蝇一样.
[评语]
人世间的一切事,皆由心生,亦由心灭.心如果不生,自然也就没有什么好灭的.因此,事情之所以无法了结,往往是我们自己心中还留恋不舍.若能彻底去除这层"心理障碍",就没有什么事不能解决了."斩草不除根,东风吹又生."我们的心就是一切事物的根啊!
名之一字,虽处山林仍不能防止,名人居于山林,俗人便寻到山林.逃世而不逃名,终将以尘俗的名心换山林的清心.然而,正如了心了事正常,逃名逃世也在此心,每品中细分又有帝王绿,名心便是尘俗之根,根若不去,俗务如何能了?
五五、风骚自得,则才鬼独胜顽仙
风流得意,则才鬼独胜顽仙;孽债为烦,则芳魂毒于虐祟.
[译文]
论到举止洒脱,能得风雅浪漫的情趣之处,有才气的鬼尤赛过冥顽不灵的神仙.但是,就情债之为孽障而言,漂亮的女子却比凶狠的神鬼还要利弊.
[评语]
李白为鬼,其风流得意,信任必赛过猪八戒为仙,这只是个笑话,但是,却阐明许多事情不可以名相论其内容.良多文人的伧俗与无趣,比山野泽畔的渔樵还不如.为鬼为仙,为教学为诗人,这些只不过是表面的名相罢了,至于实际的内容如何,就很难说了.
至于情债,就比凶神恶鬼更折磨人了.因为,凶神恶鬼由外来,终有降伏之时,而情爱却由心生,外无可助,若心坎又不能自止,必定憔悴至逝世.虐祟之来,闭避之惟恐不迭;芳魂未至,早已引颈渴望了.因此说:"芳魂毒于虐祟."然而,如斯亦非芳魂之过,全是人心作怪罢了!
五六、事理因人言而悟者
事理因人言而悟者,有悟还有迷,总不如自悟之了了.意兴从外境而得者,有得还有失,总不如得意之休休.
[译文]
若是因他人的话而领悟事情的道理,将来一定还会再迷惑,总不如由自己亲自领悟来得清楚明显.由外界环境而产生的意趣和兴趣,将来还会再失去,总不如得意于心能得到真正的快乐.
[评语]
语言可以转达经验的论断,却无法传达经验的本身.他人的经验,只管描述得十分详尽,对自己而言,还是隔靴搔痒.每个人的智慧和经验的累积并不雷同,因此,他人的看法,未必能合乎自己的须要.所谓"如人饮水,心里有数."就是这个道理.所以说自己领悟的道理,必能清楚清楚,不再迷惑.
由环境而得的意兴,等环境变迁时,往往随之消逝,因为,它是依靠环境而生的.至于由自己心中所生出来得意其乐的情怀,则永远不会失去.人要理解让自己心境豁达愉快的方式,不要被环境所左右.若能如此,这个人便得到了快乐的三味.
五七、英雄向简淡中求
豪杰向简淡中求,神仙从忠孝上起.
[译文]
才智出众的人要从简单平庸中去求,要成为神仙先要从忠孝二字上做起.
[评语]
一个人之所以能够成为豪杰,无论其天赋多高,老是要阅历艰难与斗争,才能闯出一番功业.我们读古今巨人的传记,可以发现,伟人的生活态度都十分勤恳而俭朴,即使成功了,也不改初衷.因为,他们把所有的精神,都放在自我空虚和尽力功业上,不像一般人,都用来追求生活的舒服.豪杰是在艰巨中磨难出来的,而不是从锦衣玉食中喂出来的.
西藏有一个道行甚高的喇嘛,在深山闭关修行.有一天,他母亲得重病,将要死去,盼望临终能见他一面,派人再三告诉他,他却说:"出家人修道要紧."不肯回去.成果,他的徒弟指着他痛骂说:"你修道是为了普渡众生,却连自己母亲的欲望都不能到达,天下哪有不孝之佛?"喇嘛立即大悟,立刻赶会家见母亲最后一面.回来之后,他想:"我无师夫,惟有徒弟能责我大义,可作我师."当前每见门徒,便向他叩头.
由这个故事,我们可以懂得,所谓仙人,所谓佛,都不是只顾自己的人,而是要能普济世人;而众人当中,又有谁比父母、国度对自己的恩情更主要呢?恩尚不能报,却侈谈辅助众人,难道舍本逐末?因此,"神仙要从忠孝上起",是很有情理的.
五八、浇花种树,亦是道人之魔障
招客留宾,为欢可喜,未断尘世之扳援.浇花种树,爱好虽清,亦是道人之魔障.
[译文]
召唤、招待宾客,虽然大家十分欢喜,却是无法了断尘情的攀登.喜欢浇浇花,种种树,这种癖好虽然十分清雅,但也是修道的障碍.
[评语]
友人欢宴,有时确实很高兴,有时却也很烦人.对爱好僻静的人而言,招客留宾,逢场作戏尚为可喜,多了就成为苦事了.因为,太多人在一起,未免喧嚣、急躁.至于喝酒划拳,杯盘散乱,看见众人玉山颓倒,内心就更感到安静尤其可喜了.
浇花种树,诚然是清雅之趣,如果执着了,反而是修道上的阻碍.修道之人,对一切事物应无牵无挂,若因浇花植木,对花木产生不舍之情,就背"道"而弛了.所以才说浇花种树是道人之魔障.
集灵篇
一、灵天下有一言之微
灵天下有一言之微,而千古如新:一字之义,而百世如见者,安可泯灭之?放风、雷、雨、露,天之灵;山、川、民、物,地之灵;语、言、文、字,人之灵.此三才之用,无非一灵以神其间,而又何可泯灭之?
[译文]
天下有像一句话那么渺小,留传千古之后,听来犹感到新鲜而绝不陈腐的;有一字的意思,百世之后读它,还好像亲眼看见个别实在的.像这些,怎么能够让它毁灭呢?风、雷、雨、露为天的灵气;山、川、民、物为地的灵气;语、言、文、字则是人的灵气.细心察看天、地、人三才所浮现出来的种种景象,无非是"灵"使得它们神妙难尽,咱们岂可让这个灵性消散泯灭呢?
[评语]
人为万物之灵,因其有心灵的力气.而天地万物,大而宇宙间众星列举,日月运行;小而春夏递换,霜露雨电,无不有其灵明之性,方能涓滴不乱.
人类的文明,最初是通过语言文字而表现的,因此,文字是人类心灵的纪录.倘若没有语言文字,人类文化将无从树立与累积.风雷雨露是天的表现.山川民物是大地所孕育,语言文字则为人类的智慧,这些现象的背地,便是心灵的气力在推进一切.我们观赏做作界所赋予的种种美景时,正是和大天然的灵性相沟通,所以,这是一个心灵的宇宙.掌握了这心灵宇宙的钥匙,对万物才能真正的心神懂得.
二、人生三乐
闭门阅佛书,开门接佳客,出门寻山水,此人生三乐.
[译文]
将门关起来浏览佛经,开门迎接志趣相投的友人,出门寻找美好的山水,这是人生三大乐事.
[评语]
佛经告诉我们生命的智慧,诸般尘念为之涤清,我们逐步与一个较为纯洁的我会见.佛经告知我们如何寻找真正的自我,在眼、耳、鼻、舌、身、意六识的无染当中,废弃了对自我的执着,明了生命并不狭窄,因此,我们便得到自在.
假如,我们有志趣相投的友人,便可以得到共识的快活,我们的心扉为他们而常开.
闭门阅佛经,是与自我生命的本源沟通;开门纳佳客,则是与人忘情来往;那么,出门寻山水,便是与自然神交了.大自然有无穷的美景,无尽的神态;在欣赏大自然时,我们恍如回到生命最初的根源.天人合一的快乐,何可言谕?
三、眼里无点灰尘,方可读书千卷
眼里无点灰尘,方可读书千卷;胸中没些垃圾,才能处世一番.
[译文]
眼中没有一点成见,才可以广涉众籍.襟怀中对人对事能不生不满或执情,处世才能圆融.
[评语]
读书人报着先入为主的成见来看书,永远只看到自己所同意的,而看不到与他相反的看法.这就像戴了一副有色彩的眼镜,看天底下的事物一般.像这样,看再多的书也只会加深偏见.一个人想要博览众籍,首先便要不耻下可,否则,智慧的河川将永远干枯.
人和人之间的相处,不免会有些摩擦,事情也往往有不尽如意的处所,若把这些都放在心上,生活就变得很不愉快了.我们的心思要清晰清楚,对事情也要有准确的主意,但是,处世的方法要圆融,做事的立场也要虚心.让我们的心像明镜一般明澈,任何事物都能照得十分明白,且都能接收.
四、不作风波于世上
不风格波于世上,自无冰炭到胸中.
[译文]
错误人世间的欲望作无尽的追求,既没有受挫折时寒冷如冰的感觉,也没有寻求时热烈如炭的心情.
[评语]
盼望和扫兴往往是成正比的.如果,一个人的愿望太大,整日就会被自己的欲望所驱策,好像胸中焚烧着熊熊烈火一样.一旦受到了挫折,他又好像掉入严寒的冰窖中.
其实,无论是热闹如火,或是寒冷如冰,都是自己造成的.大局部人都活在这种自我折磨中,不是受无尽欲望的鞭打,就是将自己生命的价值,完全寄托在外界对自己的见解.许多人在生命的洪流中覆舟,认为自己就此死去,但是,如果他们能沉潜到激流的底层,便可以发现,在波澜汹涌的生命表象之下,原来生命的自身是如此宁静而无所欠缺.在这里,没有冰也没有炭,只有如鱼得水般不尽的悠然乐趣.
五、无事而忧,便是一座活地狱
无事而忧,对景不乐,即自家亦不知是何缘故,这便是一座活地狱,更说什么铜床铁柱,剑树刀山也.
[译文]
没什么事却烦忧不已,对着吉日良辰一点也不快乐,连自己也不知道为什么会如此,这样的人生如同活在地狱中一般,何必再说什么地狱中的热铜床、烧铁柱,以及插满剑的树和插满刀的山呢?
[评语]
佛家说十法界都是唯心的,地狱也是唯心的,因此,地狱和及时行乐的分野,在于我们的心念之间.佛经里有一段故事,是说调达坠入无间地狱后,佛的弟子目键连,乘神通之力下地狱去看他,问:"苦不苦?"他却答复:"不苦!"为什么在所有的地狱众生被肢解而大声号叫呻吟时,调达身处其中却说不苦呢?并且能够破刻乘"般若波罗蜜"之力而出地狱.这就说明,地狱其实是存在我们的心中.佛经上讲人死后所以有地狱,乃是因为众生造恶业的缘故;如果众生不造恶业,也就不会有地狱.人之为恶,最初也是在起心动念之间,所以,如果然有地狱,也是人心所造.
忧虑算不算地狱呢?当然也算.最大的地狱,莫过于人自设的地狱,别人是无法将它翻开的.人可以自救,但是,大多数人却不相信.天底下并没有什么事能够让人完整失望的,因为,无论是好是坏,都无法在这世间久住,包含我们的生命也是如此.如果看透了这一层道理,生命中就没有什么事真正能够让我们哀伤不已了.
六、必降生者,方能入世
必出世者,方能入世,不则世缘易坠.必入世者,方能出世,不则空趣难持.
[译文]
必定要有出世的胸襟,能力深入世间,否则,在尘世中便易受种种攀缠而坠落.一定要深刻世间,才干真正地出世,否则,就不容易久长地待在空的境界里.
[评语]
人间间有很多事件,轻易让我们迷失自己,倘若我们不智慧,就很可能留恋而不自拔.一旦我们无法掌握自己生涯的方向时,那么,我们活得就像傀儡一样,我们的生命便是坠落了.所谓出世的胸怀,便是一种看透世间种种现象的智慧,可能对外界不起贪恋倾慕的心理.存在这种超出世事的心怀,便可以在世间做任何事而不至于坠落,控制自己性命方向而不被把握.未曾教训世间事的人,不易看透人间事的实质.小沙弥入空门,还不免有所困惑和猜忌,可是年届中年而入佛门,就未曾举棋不定了.事实上,极出世和极入世是合而为一的.
七、人有一字不识,而多诗意
人有一字不识,而多诗意;一偈不参,而多禅意;一勺不濡,而多酒意;一石不晓,而多画意.淡宕故也.
[译文]
有的人一个字都不认得,却很有诗意;一句佛偈都不推求,却富足禅意;一滴酒也不沾唇,却满怀酒趣;一块石头也不观察,却满眼画意.这是因为他澹泊而自由自在的缘故.
[评语]
诗意并不在字,禅意也并不在偈,正如酒意之不在酒,画意之不在石一样,那么,诗意、禅意、酒意、画意到底在哪里呢?就在我们的心中.
倘若我们陶醉在功利之中,便无法体会诗意,由于诗意在情,功利伤情;假使我们执着于六尘,则无法体会禅意,因为禅意无执;若是我们太过感性,则无法领会酒意,因为酒意原在放浪形骸;如果我们不善居心眼视察,则无奈体会画意,因为画意无所不在,既在形相,又在其神.而这些,都可以在一个无所约束的心灵中发明.
八、眉上几分愁,且去观棋酌酒
眉上几分愁,且去观棋酌酒;心中多少乐,只来种竹浇花.
[译文]
眉间有多少分愁意时,暂且去看人下棋,不然就浅酌几杯.心中的快乐,在种竹浇花中便能充足地失掉.
[评语]
愁眉深锁,何事可愁?不如去观棋.世事如棋,又何必为些许事眉头不展?在浅酌当中,可以发现许多事只是过火在意,何必自惹烦恼?在观棋酌酒之时,　　25、炒田螺,能使内心稍得舒解,重整心情,面对新的挑衅.
人如果懂得生活的情趣,就可以从一些微小的事情中取得快乐.种竹浇花的情趣,并不亚于与知交共游的快乐.竹有其高情,花也有其情态,万物各有其活力与神色,只待我们仔细体会.懂得快乐的人,天地之间无处不能快乐.
九、完得心上之本来,方可言了心
完得心上之本来,方可言了心;尽得世间之常道,才堪论出世.
[译文]
能够见到自己原来的面目,才算是明了心的本体.能够透彻世间不变的道理,才足以念叨出世.
[评语]
佛家认为,一切众生的心识作用是虚妄的,就好像眼镜有病的人,才会面到生命的生与死.我们的心识执着于肉身,以及种种自我的动机,所以才会有生死.其实,精神和"我"的观点都是幻像,一切众生真正的本性是佛.倘若能证悟到这一点,我们便可以超越虚妄的心识,了悟到自己不生不死的本来面目.人世间的常道是什么呢?就是"变"和"空".再巨大或微小的事情都不停地在变,最后必然消失成空.不了解这个道理,是难以超脱世间的.人们喜欢的东西便愿望它能长久,因此,执着于这些事物,不得超脱,这就是不了解世间常道的缘故.所谓的出世,并非逃入山林,而是在世间了悟"变"和"空"的道理,在不离人间的情况下,超出人间.
一、调性之法
调性之法,急则佩韦,缓则佩韦.谱情之法,水则从舟,陆则从车.
[译文]
调剂个性的方法,性子急的人就在身上佩带熟韦,小心自己不可过于浮躁;性子缓的人就在身上佩带弓弦,警戒自己要踊跃行事.调适性情的方法,要像在水上坐舟船,在海洋乘车一般自然,才能适才适性.
[评语]
佩韦佩弦之说,出于《韩非子》观行篇,重要是指人在行为上的自我提醒.人的个性,有些是生成的,有些是后天习惯养成的.如果性子太急,就容易操之过急;性子太缓,又容易损失良机,同样足以坏事.佩韦或佩弦,就在提醒自己,这正是古人自我涵养诚笃的表现.
至于调适性格的办法,最重要的一个准则,就是不要逆着事物的天性行事.就如在水上行舟,陆上行车,是天然的事,若硬要在水上行车,陆上行舟,不溺死,也会举步维艰.天地万物,各自有最美好的天性,适才适性,╱╲翔龍古墓╱╲,才能过着协调美满的生活.
逐一、好香用以熏德
好香用以熏德,好纸用以垂世,好笔用以生花,好墨用以焕彩,好茶用以涤烦,好酒用以消忧.
[译文]
好香用来薰陶自己,使德性美好,好纸用来写垂世不朽的文字,好笔用来写下美好的篇章,好墨用来刻画令人激赏的好画,３Ｄ泄密靓装━全新坐骑━装备狂爆,好茶用来涤除烦闷,好酒则用来打消烦忧.
[评语]
生活的艺术,就在于使任何事物都有最美妙的用处.古人以香草比方正人的德性,燃香或佩香草,恰是提示自己要涵养德性.那么,一张上好的纸,在上面写下可以传世不朽的文字,岂非最为适切?一枝好笔,让我们用它来写下句句美好的篇章,绽开无数心灵的花朵.一块墨,通过我们心灵的展示,成了一幅惹人线人一新的山水花鸟,岂非不是它最佳的用途?而一杯好茶,却能让我们涤除胸中沉闷,觉得无比清新.好酒则使我们忘去发愁,而不是"借酒浇愁愁更愁".
一二、废除烦恼,二更山寺木鱼声
破除烦恼,二更山寺木鱼声;见澈灵性,一点云堂优钵影.
[译文]
聆听二更时山中寺庙的木鱼声,烦恼为之消失.看到佛堂里的青莲花,▊█▊▊(中变)吸血,本性和智慧都有了透彻的领悟.
[评语]
生命中往往有许多懊恼,使我们的身心不安.你可曾在山寺中凝听和尚敲木鱼的声音?那声音是如此地安静.如果,◥◣火爆中变●装备狂爆●2元称霸天下██,你曾谛视那木鱼,就可看出木鱼的眼睛始终张着,本来,和尚声声敲的都是"觉悟",要唤醒世人的痴迷.在生命的道路中,许多人都曾经迷失.在迷失中,如果有人以苏醒的智慧,领导我们走出梦魇,我们将发现,来路皆梦.
莲花常被喻为佛的喧扰智慧.释迦牟尼佛在成佛后,观察宇宙中一切生命,发现众生都有佛性,都可以成佛,只有他们能彻悟生命的本相.我们在莲花中,俨然看到自己的本性原来是清净无染的.倘若我们能证悟到这样的一种清净智慧,才算彻底洞见了自己的本性.
一三、人生莫如闲,太闲反生恶业
人生莫如闲,太闲反生恶业;人生莫如清,太清反类俗情.
[译文]
人生没有必安逸更好的了,但是,娱乐中变─火爆激情─你要玩过─管理去死,太闲适反而会做出不善的事情.人生也没有比清高更好的了,但是,太高傲反而落得矫俗申明.
[评语]
什么叫做闲?有身闲,有心闲.身闲是身体不劳碌,心闲则是心中无事.人生能得闲适的时间,十分不容易.因为,大部分人都为生活而忙碌.偶然的空闲对我们身心有利,但是,人是很奇异的,若声名没有什么核心宗旨或断定的目的,太散逸的日子反而有害.抛开懒惰不说,大部分人首先想到的便是玩乐,真正能享受心灵之乐的人并不多,大部门追求的都是物欲之乐.许多罪行都是从玩乐中产生出来的,适度的玩乐,易使人迷失自我.人生如朝露,何妨善用闲暇,使它变成我们生命中最美好的时光?
清高很好,矫俗作态就不好了.清高是对己,不是对人;是在自己的心中,而不是在别人的眼中.因此,过于清高,就和俗情一样,令人不耐.
一四、胸中有灵丹一粒
胸中有灵丹一粒,方能点化俗情,摆脱世故.
[译文]
胸中有一颗昭昭灵明之心,才能变更心中的世俗之情,解脱种种机心,超越世事.
[评语]
灵丹一粒,用以治心病.每个人均有一颗昭昭灵明之心,奈何涉世一深,便为种种盘算机心所蒙蔽,有如明珠蒙尘.这时,心即得病,不能真欢乐,但有假疼痛.所谓灵丹一粒,便是以真心面对自己及世界.这颗真心,便足以点化俗情,摆脱圆滑,而祛除百病了.更重要的是,这粒灵丹,人人皆有,只是大家浑然不觉罢了!
一五、无端妖冶,终成泉下骷髅
无故妖冶,终成泉下骷髅;有分功名,自是梦中蝴蝶.
[译文]
明丽妩媚的美人,终将成为九泉之下的白骨.功名纵然有分,无非是梦中之蝶,醒来尽成空幻.
[评语]
若无可悦之心,美本不为美;若无可厌之心,丑亦不为丑.美是时空的幻相,也是自心的幻相.就时空而言,昨日的女婴,本日为丽人,他日同样亦必为骷髅.就自心而言,对美的执着,不外是本人执着不放,因此发生苦楚.因而,美跟丑乃是心识所生的幻相,妍媸之见只是妄图罢了!在古代,读书人最大的宿愿,就是求取功名利禄;十载寒窗的代价,便是一举成名.古代人何尝不然?先是求利,继而求名,求名求利,才是"胜利"了.背井离乡的虚荣,蒙蔽了人们的心灵.实在,所有功利,皆是浮名;既是浮名,无不可抛.无论功名是否命定,都如梦中蝴蝶,随物迁化,有什么好执着的呢?
一六、独坐禅房
独坐禅房,潇然无事,烹茶一壶,烧香一柱,看大摩面壁图.垂廉少顷,不觉心静神清,气柔息定蒙蒙然如混沌境界,意者揖达摩与之乘槎而见麻姑也.
[译文]
单独坐在禅房中,清爽而无事,煮一壶茶,燃一柱香,欣赏达摩面壁图.将眼睛闭上一会儿,人不知鬼不觉中,心变得十分镇静,神智也十分清楚,气味柔和而稳固.这种感觉,似乎回到了最初的混沌境界,就像拜会达摩祖师,和他一起乘着木筏渡水,见到了麻姑一般.
[评语]
达摩祖师面壁九年,连石壁都映上他的影子,因此,普通看到的达摩祖师像,多有面壁图.道家佛家皆有静坐,然而,道家重视身材的种种感觉;而佛家则以为,我们的身体和意识都是虚妄的,所以,佛家不看重虚妄的现象,暗夜精灵轻中变,器重心性的了悟.什么是我们的心性呢?达摩祖师说:"心心心难可寻,宽时遍法界,窄也不容针,我本求心不求佛,了知三界空无物.若欲求佛但求心,只这心、这心是佛,我本求心心矜持,求心不得待心知,佛性不从心外得,心生便是罪生时."吾人心不生时是什么样子呢?用意识去想就永远不能悟见,用眼睛去看也永远不能看到.所谓"若见诸相非相,即见如来."这个"如来",就是我们的本净妙心.
一七、秀士之行多放
才人之行多放,当以正敛之;君子之行多板,当以趣通之.
[译文]
有才气的人行动多疏放而不受检点,应该以正直来收敛他.太过正直的人大多不知变通,应当以趣味使他的个性融通些.
[评语]
有才干的人言行往往疏阔,若能辅以正派,劝他踏实些,或言行束缚些,禀赋的才干,才能更见美好.否则,言行太过放纵,即便再有才能,也会招人忌恨.另外有些人则和前者相反,言行又因心思太过拘谨而显得呆板,既无法敷衍人生的多变性,也无法从生命中获得趣味.这种人,我们要使他的心变得活跃些,让他多去接触种种变化的事物.否则,他的生命便会显得单调而乏味.
一八、闻人善;闻人恶
闻人善,则疑之;闻人恶,则信之.此满腔杀机也.
[译文]
听到别人做了善事,就疑惑他的念头;听到他人做了坏事,却十分相信,这是心中布满恨意和不平的人才会如此.
[评语]
一个人心中若是充斥善念,即使听到某人做了不好的事,一定会想或者风闻过错,也许其人有不得已的苦衷.即使他真的做出愚蠢错误的事来,也十分可悲,应使他快快觉醒自己所犯的毛病.
反之,一个人如果对人充满了嫉妒、仇恨之情,骄慢自卑,那么,他听到别人做了好事,只会怀疑和嫉妒;听到他人做了坏事,倒是十分相信.这种人的心中只有恨意,而无生气.
郑板桥曾说:"以人为可恨,而我亦可恶矣;以人为可恶而我矣可恶矣.东坡毕生认为世上没有不好的人,最是他的利益."以何种心境面对世界,你就活在何种世界.
一九、能脱俗便是奇,不合污便是清
能脱俗便是奇,分歧污便是清.处巧若拙,处明若晦,处动若静.
[译文]
能够超脱世俗,便是不平常;能够不与人誓不两立,便是清高.对于愈是巧妙的事情,愈要以拙笨的方法处置;虽然位居高超之处,却能善自韬晦;虽然处于动荡的环境,却要像处在安静的环境中一般,不可忙乱.
[评语]
所谓俗,是就心灵的档次而言;知道一个人为什么而活,就可以晓得他的心灵俗不俗.有的人一辈子只为肚子而活,有的人一辈子只为脸皮而活;有的人一辈子却为自己的心而活;另一些人,却是为了使所有的人得到真正的幸福而活.到底哪种人活得比拟宝贵非凡,相信你我都明了.
所谓清,就是不做任何有损声誉的事.说起来很容易,真正能彻底履行的却未几.对于一些奇妙的事,我们要以呆笨的方法去做它,因为,巧妙的基本在于踏实,就似乎飞...

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